خبرگزاری علت
او با بغض و لحنی عاطفی توضیح داد که چگونه در آلبانی تحت سلطه کمونیسم، «نیکوکاری و خیرخواهی» امری بسیار نایاب بود و اهمیت دادن به هر کسی غیر از خود و خانواده درجه یک، اتفاقی کاملا غیرمعمول به شمار می‌رفت. اما در مقابل، وقتی وارد آمریکا شد، آمریکایی‌ها را مردمانی فوق‌العاده سخاوتمند، مهربان و دلسوز یافت.
امروز وقتی به آن روز فکر می‌کنم، از خودم می‌پرسم اگر همین حالا در همان کلاس تدریس می‌کردم و آن دانشجو همین حرف‌ها را می‌زد، آیا دانشجویان امروز او را مسخره می‌کردند یا با خصومت با او برخورد می‌کردند؟ در آن روز سال‌ها پیش، بسیاری از دانشجویان درست مثل من عمیقا تحت‌تاثیر حرف‌های او قرار گرفتند.
آن دانشجوی آلبانیایی توصیف می‌کرد که وقتی می‌شنید برخی ادعا می‌کنند «سرمایه‌داری (کاپیتالیسم) باعث ایجاد ذهنیت جنگل و بقای القوی می‌شود»، چقدر خشمگین و کلافه می‌شد! تجربیات واقعی او درست عکس این ادعا را ثابت می‌کرد: در زیر سایه نظام کمونیستی بود که ذهنیت «بی‌توجهی و بی‌تفاوتی نسبت به دیگران» ملکه ذهن همه شده بود.
امروز آن دانشجو دلایل بسیار بیشتری برای خشمگین شدن دارد. متاسفانه در بخش‌های گسترده‌ای از جامعه امروز، این باور نادرست به عنوان یک حقیقت مطلق پذیرفته شده که سرمایه‌داری به ما می‌آموزد چنان خودخواه و منفعت‌طلب باشیم که نسبت به رفاه و درد دیگران بی‌تفاوت گردیم!
نتایج یک نظرسنجی جدید که توسط موسسه «کاتو» (Cato Institute) و «یوگاو» (YouGov) انجام شده، تصویری بس نگران‌کننده را ترسیم می‌کند: ۶۲درصد از جوانان ۱۸ تا ۲۹ساله آمریکایی می‌گویند دیدگاه «مثبت و مساعدی» به سوسیالیسم دارند و ۳۴درصد از آنها همین نظر مثبت را درباره کمونیسم ابراز می‌کنند!
واقعا شگفت‌آور و دردناک است: سیستمی که در طول تاریخ بیش از ۱۰۰میلیون انسان بی‌گناه را به قتل رسانده، اکنون توسط بیش از یک‌سوم از جوانان این کشور مثبت ارزیابی می‌شود!
اخیرا راب هندرسون (تحلیلگر برجسته) در یادداشتی نوشت: «نزدیک به نیمی از اعضای شورای رهبری سازمان سوسیالیست‌دموکرات‌های آمریکا (DSA) خود را رسما کمونیست می‌دانند! همان‌طور که استو اسمیت گزارش داده است، اعضایی با گرایش‌های سیاسی کمونیستی اکنون به‌طور جدی در حال شکل دادن به رهبری این سازمان هستند. حتی در خبرنامه دسامبر ۲۰۲۵، اعضای یکی از شاخه‌های این سازمان تولد ۱۳۲سالگی مائو تسه‌تونگ (دیکتاتور کمونیست چین) را جشن گرفتند!»
هندرسون به زیبایی و با دقتی شکافنده، یکی از دلایل اصلی «غیبت مهربانی و اخلاق در نظام‌های کمونیستی» را اشاره می‌کند: «مهربانی و شفقت چیزی است که باید در جامعه پرورش داده شود و این امر تنها زمانی رخ می‌دهد که جامعه خریدار آن باشد. نظم اقتصادی که به «آدم‌فروشی و خائن‌نامیدن دیگران» پاداش می‌دهد، انسان‌هایی آدم‌فروش و بی‌رحم تربیت خواهد کرد.»
راب هندرسون درس‌های بسیار مهمی را برای سیاست‌های پیشرو (پروگرسیو) و چپ‌گرایانه امروز استخراج می‌کند. او در توضیح اینکه چرا برخی افراد در جامعه از ترور و قتل مدیران یا چهره‌های سیاسی شادمان می‌شوند، می‌نویسد: «روش کار آنها این‌گونه است: ابتدا تصمیم بگیر چه کسی «قربانی» به شمار می‌رود. سپس تصمیم بگیر چه کسی شایسته «دلسوزی و ترحم» است. اگر فردی در دسته نادرست (دسته دشمنان یا سرمایه‌داران) قرار گرفت، به جای مهربانی، «قساوت و بی‌رحمی» پاسخ درست و اخلاقی در برابر او خواهد بود!»
این تحلیل درست هندرسون توضیح می‌دهد که چرا برخی افراد تحت‌تاثیر ایدئولوژی‌های کینه‌توزانه، جنایات و رفتارهای وحشیانه گروه‌های افراطی علیه انسان‌های بی‌گناه را جشن می‌گیرند. ذهن این افراد توسط ایدئولوژی‌های نفرت‌محور مسخ و منحرف شده، بدون اینکه خودشان حتی از این شست‌وشوی مغزی باخبر باشند.
انسان‌های عادی در حالت طبیعی مهربان و باوجدان هستند. اما کسانی که ذهنشان توسط یک ایدئولوژی نژادی، طبقاتی یا کینه‌توزانه مسموم شده، تماس خود را با انسانیت و فطرت پاک بشری از دست می‌دهند.
طبیعت و ذات واقعی انسان چیست؟
پروفسور ابیگل مارش، استاد علوم اعصاب، در کتاب خود با عنوان «فاکتور ترس» (The Fear Factor) اشاره می‌کند: «اکثریت پاسخ‌دهندگان در نظرسنجی‌ها در ایالات متحده و سایر نقاط جهان بر این باورند که انسان‌ها به طور کلی موجوداتی خودخواه، غرق در منافع شخصی و غیرقابل اعتماد هستند و روزبه روز هم بدتر می‌شوند!»
اما واقعیت این است که «پذیرش عمومی یک باور» هرگز به معنای «درست بودن آن باور» نیست. واقعیت علمی این است که سرمایه‌داری و اقتصاد آزاد، اتفاقا روحیه «نوع‌دوستی و دلسوزی» را در انسان‌ها بیدار می‌کند!
پروفسور مارش با ارائه شواهد علمی محکم نشان می‌دهد که: «حجم عظیمی از داده‌های علمی از این نتیجه‌گیری حمایت می‌کنند که انسان‌ها به هیچ وجه ذاتا و اساسا موجوداتی خودخواه یا سنگ‌دل نیستند».
در وجود همه ما انسان‌ها، هم ظرفیت و پتانسیل «همدردی و مهربانی» وجود دارد و هم هم‌زمان ظرفیت «قساوت، بی‌رحمی و پرخاشگری». رسیدن به انسان‌های کاملا بی‌نقص و معصوم ممکن نیست. به گفته پروفسور مارش، سوال اصلی و واقعی این است: «ما چه زمانی مهربانی یا بی‌رحمی خود را بروز می‌دهیم، چرا این کار را می‌کنیم، و در برابر چه کسانی بروز می‌دهیم؟»
شاید بتوان آرمان‌شهرهای خیالی را مهربان‌تر از جوامع سرمایه‌داری تصور کرد، اما جوامع واقعی مبتنی بر سرمایه‌داری، بسیار سخاوتمندتر و مهربان‌تر از «جوامع واقعی مبتنی بر جمع‌گرایی و سوسیالیسم» هستند.
سرمایه‌داری دایره مهربانی را گسترده‌تر می‌کند
پروفسور مارش «نوع‌دوستی» را این‌گونه تعریف می‌کند: «انجام کاری با هدف نهایی بهبود رفاه و شرایط زندگی دیگری.» او توضیح می‌دهد: «نوع‌دوستی صرفا به معنای داشتن توانایی احساس همدردی و مراقبت نیست. تقریبا همه انسان‌ها می‌توانند دلسوز و مهربان باشند؛ حداقل نسبت به افراد نزدیک خودشان! سوال اصلی و واقعی این است: وقتی فردی که نیازمند همدردی و سخاوت شماست یک «غریبه» است، شما با این توانایی درونی خود چه می‌کنید؟»
در جوامع قبیله‌ای، سنتی و جمع‌گرا (Collectivist)، ارزش و احترام بسیار کمی برای «غریبه‌ها» وجود دارد. پروفسور مارش دلیل آن را این‌گونه توضیح می‌دهد: «تمرکز و تاکید بر پیوندهای درون‌گروهی در فرهنگ‌های جمع‌گرا مستلزم آن است که اعضای جامعه مرز بسیار پررنگ و سفتی میان «اعضای گروه خودی» (که رفاه و هویتشان به هم گره خورده) و «سایر مردم (غریبه‌ها)» بکشند. در این فرهنگ‌ها، ارزش بسیار کمی برای رفاه و آسایش افراد خارج از گروه قائل می‌شوند... جمع‌گرایی با سطح پایینی از آنچه «پویایی رابطه‌ای» نامیده می‌شود همراه است؛ یعنی شبکه‌های روابط در جوامع جمع‌گرا نه تنها سخت و درهم‌تنیده‌اند، بلکه در طول زمان کاملا ثابت و تغییرناپذیر باقی می‌مانند. یک فرد در جامعه جمع‌گرا فرض می‌کند که نزدیک‌ترین دوستانش تا دهه‌ها بعد هم همان نزدیک‌ترین دوستانش خواهند بود و غریبه‌ها جایی در این دایره ندارند.»
به طور خلاصه، مارش گزارش می‌دهد: «دهه‌ها تحقیقات در روان‌شناسی اجتماعی به‌وضوح نشان می‌دهد که تقسیم کردن مردم به گروه‌های مشخص و جداگانه (ما در برابر آنها)، بهترین و سریع‌ترین راه برای این است که کاری کنیم آنها با اعضای گروه‌های دیگر رفتاری به‌مراتب بدتر و بی‌رحمانه‌تر داشته باشند!»
چقدر عجیب و تناقض‌آمیز است کسانی که مدام ادعای عشق به انسان‌ها را دارند، فرستندگان و ترویج‌دهندگان اصلی «سیاست‌های هویتی و قبیله‌گرایی» هستند؛ همان سیاست‌هایی که دقیقا باعث رفتار بدتر و بی‌رحمانه‌تر با افراد خارج از «گروه خودی» می‌شود!
برخلاف جمع‌گرایی، نظام سرمایه‌داری دایره مهربانی و شفقت ما را چنان گسترش می‌دهد که «غریبه‌ها» را نیز در برمی‌گیرد. به تعبیر پروفسور مارش: «در فرهنگ‌های فردگرا و مبتنی بر بازار آزاد، پویایی بالای روابط به این معناست که هر فرد ناشناخته و غریبه‌ای می‌تواند «روزی به یک دوست نزدیک» تبدیل شود.»
جیمز سوروویکی در مقاله‌ای در مجله فوربس با عنوان «یک چرخه فضیلت‌مآبانه» توضیح می‌دهد که چرا سرمایه‌داری باعث ترویج «اعتماد، صداقت و شایستگی» حتی در برخورد با غریبه‌ها می‌شود. او می‌نویسد: «تکامل و رشد سرمایه‌داری همواره در جهت ایجاد اعتماد بیشتر، شفافیت بالاتر و رفتارهای خودخواهانه کمتر بوده است؛ و هیچ از روی مصادفه نیست که این تکامل، بهره‌وری بیشتر و رشد اقتصادی بالاتری را هم به ارمغان آورده است. البته این تکامل به این دلیل رخ نداده که سرمایه‌داران ذاتا آدم‌های فرشته‌خویی هستند! بلکه به این دلیل رخ داده که منافع و فواید «اعتماد»، یعنی مورد اعتماد بودن و اعتماد کردن به دیگران، فوق‌العاده بزرگ و خیره‌کننده است و یک سیستم بازاری موفق به مردم می‌آموزد که این منافع بزرگ را بشناسند و به آن احترام بگذارند. امروز کاملا اثبات شده که اقتصادهای شکوفا و پویا نیازمند سطحی بالا و سالم از اعتماد به قابل‌اعتماد بودن و منصفانه بودن معاملات روزمره‌اند.»
سوروویکی اشاره می‌کند که در نظام سرمایه‌داری، «اعتماد» بر پایه «تبادل و دادوستد منصفانه» شکل می‌گیرد، نه صرفا بر اساس روابط شخصی و فامیلی: «در گذشته، اعتماد صرفا حاصل یک رابطه شخصی بود؛ یعنی من به این آدم اعتماد دارم چون او را از نزدیک می‌شناسم. نه یک فرض عمومی و کلی که بتوان بر اساس آن تجارت کرد. اما شاهکار و پیروزی واقعی سرمایه‌داری در قرن‌های ۱۹ و ۲۰ این بود که اعتماد را در بافت اصلی و روزمره تجارت تنید. خرید و فروش دیگر به معنای داشتن روابط شخصی و فامیلی نبود، بلکه بر پایه فضیلت «دادوستد و تبادل متقابل و سودمند» استوار شد.»
سرمایه‌داری به نوع‌دوستی و انسانیت می‌انجامد
رشد و افزایش نوع‌دوستی که پروفسور مارش در جوامع مدرن مشاهده می‌کند، دقیقا هم‌زمان و هم‌گام با صعود و گسترش نظام سرمایه‌داری رخ داده است. این همبستگی به هیچ وجه اتفاقی و ساختگی نیست. ما برای انجام کسب‌وکار و تجارت، یاد می‌گیریم که به غریبه‌ها اعتماد کنیم و خودمان نیز در نظر غریبه‌ها فردی قابل‌اعتماد باشیم. در نتیجه این فرآیند، ما «ارزش و اهمیت بسیار بیشتری برای رفاه و آسایش غریبه‌ها» قائل می‌شویم.
پروفسور مارش به جهش شگفت‌انگیز کیفیت زندگی در سایه سرمایه‌داری اشاره می‌کند: «نسبت مردمی که در فقر مطلق و عمیق زندگی می‌کنند... از حدود ۹۰ درصد کل جمعیت جهان در سال ۱۸۲۰، به زیر ۱۰ درصد در دنیای امروز رسیده است!» او می‌افزاید: «این افزایش بی‌نظیر در رفاه و کیفیت زندگی، سرچشمه بسیاری از آثار مثبت بعدی بوده است از جمله روندهای مثبت و مداوم در سخاوت، نیکوکاری و نوع‌دوستی نسبت به غریبه‌ها.»
هرچه سرمایه‌داری و آزادی اقتصادی بیشتر باشد، همدردی، مهربانی و نوع‌دوستی نسبت به غریبه‌ها نیز بیشتر خواهد بود. همان‌طور که سوروویکی مشاهده کرده، سرمایه‌داری «جامعه‌گرایی جهان‌شمول و فراگیر را به جای تعصبات قوم‌پرستانه و محلی تشویق کرد... و تمایل به بستن و وفا کردن به قول و پیمان‌ها، آن هم اغلب با غریبه‌ها و خارجی‌ها و همچنین احساس مسوولیت فردی (به جای مسوولیت جمعی و قبیله‌ای) را در انسان‌ها پروراند».
از آنجا که به تعبیر سوروویکی، «رابطه میان سرمایه‌داری و انسان‌دوستی امروزه برای بسیاری از مردم نادیدنی و ملموس‌نشده باقی مانده است»، بسیاری از افراد برخلاف تمام داده‌ها و آمارهای واقعی، این ادعای پوچ و مضحک را مطرح می‌کنند که «جمع‌گرایی و سوسیالیسم بیشتر به جامعه‌ای مهربان‌تر و دلسوزتر می‌انجامد!»
حقیقت این است که برادری و همبستگی واقعی میان انسان‌ها وجود دارد، اما این «سرمایه‌داری و بازار آزاد» است، نه جمع‌گرایی و سوسیالیسم، که راه رسیدن به این برادری و مهربانی همگانی را به ما نشان می‌دهد.
* اقتصاددان بازنشسته دانشگاه بالتیمور
نظر شما